Положения о Суфизме

В суфизме есть десять основных положений, которые включают все наиболее
важные вопросы, касающиеся внутренней жизни человека.

I
«Есть Один Бог, Вечный, Единственно Сущий; ничто не существует, помимо Него.»
Бог для суфия — Бог любого вероисповедания, и Бог всего. Для него имена (Бога) значения не имеют. Аллах, Бог, God, Dieu, Худа, Брахма или Бхагаван — все эти имена, как и многие другие суть имена его Бога, и все же Бог для него пребывает за пределами имени. Он видит своего Бога в солнце, в огне, в идоле (которому поклоняются различные культы), он узнает Его во всех формах Вселенной, и в то же время ему ведомо, что Он превыше всех форм: Бог во всем и всё — в Боге, Он Видимый и Невидимый, Единственно Сущий. Бог для суфия является не просто религиозным верованием, но и высшим идеалом, способным зародиться в уме человека.
Суфий, забывая себя и устремляясь к постижению божественного идеала, постоянно идет по жизни дорогой любви и света. В Боге суфий видит совершенство всего, что находится в пределах человеческого восприятия, и в то же время ему известно, что Он недосягаем. Он взирает на Него подобно тому, как любящий смотрит на возлюбленного, он принимает все на свете как приходящее от Него с совершенным смирением. Священное имя Бога для него как лекарство для больного. Божественная мысль — это компас, по которому направляет он свой корабль к берегам бессмертия. Для суфия Идеал Бога подобен лифту, посредством которого он поднимается к вечной цели, и достижение этой цели является единственной целью его жизни.

II
«Есть один Учитель-Мастер, Путеводный Дух всех душ, Который постоянно ведет своих последователей к свету.»
Суфий понимает, что Бог является источником всякого знания, вдохновения и водительства, все же человек является посредником, которого Господь избирает, чтобы наделить мир своим знанием. И это знание Он передает тому, кто в глазах мира является человеком, но по своему сознанию — Богом. Зрелая душа притягивает благословение с Небес, и Бог говорит через эту душу. Хотя язык Бога звучит постоянно во всем сущем, для того, чтобы достучаться до глухих ушей многих из нас, Ему необходимо говорить устами человека. И делал Он это на протяжении всей истории человечества; каждый великий учитель прошлых времен был Путеводным Духом и жил жизнью Бога в человеческом обличье. Иными словами, их человеческий облик состоит из различных оболочек, в каждой из них они казались разными. Шива, Будда, Рама, Кришна, с одной стороны, Авраам, Моисей, Иисус, Магомет — с другой, и многие другие, ведомые и неведомы истории, всегда были одной и той же личностью.
Видевшие эту личность и знавшие Его, узнавали Его в любой форме и облике; те же, которые могли видеть лишь оболочку, сбивались с пути. Таким образом, у суфия есть только один Учитель, какими бы разными именами он ни обладал в различные периоды истории; и Он приходит постоянно, чтобы пробуждать человечество от глубокого сна его иллюзорной жизни, и чтобы вести человека вперед к божественному совершенству. По мере того, как суфий развивается в этом направлении, он узнает своего Учителя — не только в благочестивом человеке, но и в мудреце и глупце, святом и грешнике, и никогда не позволяет, чтобы Владыка-Мастер, будучи Одним Единственным , который есть и будет существовать вовеки, исчез из поля его зрения.
Учитель по-персидски Муршид. Суфий узнаёт Муршида во всем сущем, он готов учиться у молодых и старых, образованных и необразованных, богатых и бедных, не спрашивая, у кого он учится. Тогда он начинает видеть свет Ризалат — факел истины, что светит в каждом встречающимся ему во Вселенной: как в существе, так и в вещи. Он видит Расула, живую сущность перед собой, — Носителя Его Божественного Послания. Так суфий видит образ Бога, божества, которому он поклоняется во всей Его имманентности, явленной в природе, и жизнь тогда становится для него совершенным откровением как внутри, так и снаружи.
Часто случается, что люди, цепляясь за личность своего учителя, заявляют, что он превосходит всех других учителей; тем самым они умаляют достоинства другого учителя, к которому с не меньшим уважением относятся ученики последнего, только по этой причине люди расходятся, и это вызывает большинство войн, раздоров и распрей среди детей Божьих. Тому свидетельством история.
Что такое Путеводный Дух можно объяснить следующим образом: как в человеке проявляются способности к живописи, музыке, поэзии и науке, так и есть в нем дар или путеводный дух — лучше всего называть его духом, так как он является высшей способностью, от которой происходят все другие. Очевидно, что у каждой личности есть расположенность к живописи, однако не каждый художник. Подобно тому, как всякий может напеть мелодию, но лишь один из тысячи становится музыкантом. Так и каждая личность в той или иной форме и в некоторой степени обладает этим даром, однако путеводный дух можно найти лишь среди немногих представителей человеческой расы.
Один санскритский поэт говорит: «Драгоценности — это камни, но они встречаются не везде, сандал — дерево, но не в каждом лесу растет, слонов множество, но лишь один из них — царь, также и людей по всему миру очень много, но настоящего человека редко встретишь.»
Когда мы поднимаемся над человеческими качествами и рассматриваем путеводный дух, то обнаруживаем, что он сконцентрирован в Бодхисаттве — духовном учителе или божественном посланнике. Есть изречение, что реформатор — это дитя цивилизации, а пророк — ее отец. Дух этот существовал всегда, и должен существовать вечно, и таким образом время от времени передается послание Бога.

III
«Есть одна Священная Книга — священная рукопись природы, единственное писание, способное просветить читающего.»
Большинство людей считает святыми писаниями лишь определенные книги или рукописные свитки, они бережно хранят их, почитая святыней, чтобы передать их потомкам как божественное откровение. Люди ссорятся и дискутируют по вопросу подлинности этих книг, они отказываются принять любую другую сходную книгу; цепляясь за одну единственную книгу, они зачастую утрачивают ее смысл и, таким образом, возникают секты. Во все времена суфий с уважением относился ко всем подобным книгам, прослеживая в Веданте, Зенд-Авесте, Каббале, Библии, Коране и всех остальных священных писаниях ту же истину, которую он читает в неискаженном манускрипте природы — единственной Священной Книге, совершенной и живой модели, которая учит внутреннему закону жизни: перед рукописью природы все писания — как пруд пред океаном.
На взгляд провидца, каждый лист дерева — это страница священной книги, содержащая божественное откровение, и, постоянно читая и понимая священное писание природы, он получает вдохновения каждый момент своей жизни.
Когда человек пишет, он выводит письмена на скале, листе, бумаге, дереве или стали. Когда пишет Бог, то его письменами оказываются живые существа.
И если глаз души открыт, и зрение ясно, то суфий может прочесть божественный закон в манускрипте природы; и то, чему учителя человечества учили своих последователей, они черпали из того же самого источника; они передали лишь то малое, что может быть выражено словами, и таким образом, они сохранили внутреннюю истину для тех времен, когда их самих уже не было рядом, чтобы ее раскрыть.

IV
«Есть Одна Религия — неуклонный прогресс, идущий по верному пути к идеалу, благодаря которому осуществляется назначение жизни каждой души».
Религия на санскрите называется Дхарма, что означает долг. Долгом каждой личности является религия. «Каждая душа рождается для определенной цели, и свет этой цели зажжен в душе,» — говорит Саади. Этим объясняется, почему суфий в своей терпимости позволяет каждому выбрать свой собственный путь, и не сравнивает принципы других со своими, но предоставляет свободу мысли каждому человеку, поскольку сам является свободно-мыслящим.
Религия, согласно концепции суфия, представляет собой путь, ведущий человека к достижению своего идеала в мирской жизни равно, как и в небесной. Грех и добродетель, правое и неправое, хорошее и плохое не всегда одинаковы в понятии каждого человека, они определяются согласно степени его эволюции и по состоянию его жизни. Вот почему суфия мало интересует название религии или место поклонения. Для служения все места для него оказываются достаточно сакральными, и все религии выражают религию его души. «Я видел Тебя в священной Каабе, и в капище идола я тоже видел Тебя.»

V
«Есть Один Закон — закон взаимоотдачи, которому следует человек бескорыстной совести, обладающий чувством пробужденной справедливости. »
Человек проводит жизнь в погоне за тем, что представляется ему выгодным, и поглощаясь интересом своего «я», он со временем теряет связь со своим подлинным интересом. Человек создает те законы, которые ему удобны, и с помощью этих законов он может легко наживаться за счет других. Вот что он называет справедливостью, и только то, что делается для него другими, он зовет несправедливостью. Мирная и гармоничная жизнь с собратьями невозможна до тех пор, пока бескорыстная совесть не разбудит в человеке чувство справедливости. Подобно тому, как юридические власти повсеместно вмешиваются в дела двоих людей, у которых возникли разногласия, зная, что они имеют право вторгаться в случае возникновения спора, когда две стороны ослеплены личным интересом, также и Всемогущая Сила вмешивается во все споры, какими бы малыми или великими они ни были.
Человека, следующего закону взаимоотдачи, охраняют и не выставляют на суд высшим силам, подобно тому, как внимательный и сознательный человек имеет меньше шансов предстать перед гражданским судом. Чувство справедливости пробуждается в совершенно трезвом уме, то есть в таком, который свободен от опьянения юностью, силой, властью, богатством, положением, рождением или рангом. Кажется, что человек получает чистую выгоду тогда, когда он не дает, а только берет, либо же тогда, когда он дает меньше, а берет больше; однако в обоих случаях потеря оказывается больше прибыли, ибо каждая полученная таким образом выгода набрасывает покров на чувство внутренней справедливости, и когда множество таких покровов застилают взгляд, человек становится слеп настолько, что не видит даже своей собственной выгоды. Это все равно, что застилать себе свет. «Слепой в этом мире остается слепым и в грядущей жизни.»
Наставляя человека жить со своими собратьями в мире и гармонии, разные религии приносили различные законы, однако все они сходятся в одной следующей истине: «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и поступайте и вы с ними». Суфий, принимая от другого любезность, увеличивает ее в своей значимости, и, получая то, что другой делает для него, он принимает его с терпимостью и без осуждения.

VI
«Есть одно Братство — человеческое братство, объединяющее безо всякого различия всех детей земли в лоно Отца Небесного.»
Суфий понимает, что единая жизнь, эманирующая из внутреннего Существа, проявляется на поверхности как жизнь многообразия, и в этом мире
множественности человек является самым тонким проявлением, ибо в своей эволюции он способен осознать единство внутреннего бытия даже во внешнем бытии разнообразия. Объединяясь с другими людьми человек развивается, и в процессе этой эволюции он достигает того идеала, который является единственной целью его прихода на землю.
С другими людьми человека объединяют семейные узы, которые являются первым шагом в его эволюции; и все же в прошлом семьи воевали друг с другом, мстили друг другу на протяжении многих поколений, причем каждая из них считала свое дело единственно правым и справедливым. Сегодня человек показывает степень своей эволюции, объединяясь со своими соседями и собратьями-гражданами и даже развивая в себе дух патриотизма по отношению к своей нации. В этом отношении он оказывается выше своих предшественников; и все же, люди, объединившиеся таким образом по национальному принципу, вызвали катастрофы современных войн, которые будут рассматриваться грядущими поколениями в том же свете, в каком мы видим кровную месть прошлых времен.
Есть расовые узы, еще больше расширяющие круг единства, однако всегда так случается, что одна раса смотрит на другую свысока.
Религиозные узы демонстрируют еще более высокий идеал. Но эти узы повлекли за собой образование различных сект, которые на протяжении тысячелетий противостояли друг другу и относились друг к другу с презрением, что вело к бесконечным расколам и разделению среди людей. Даже в таком широком диапазоне братства существует зародыш разделения, и как бы ни было распространено братство, оно не может быть совершенным до тех пор, пока будет разделять человечество.
Понимая это, суфий освобождается от национальных, расовых и религиозных границ, объединяясь с братством людей, которое лишено различий и отличительных особенностей класса, касты, веры, расы, нации или религии, и сводит человечество во вселенское братство.
VII
«Есть Одна Мораль — любовь, которая вырастает из почвы самоотрицания и расцветает в поступках благодеяния.»
Есть моральные принципы, которым учили человечество разные наставники и многие традиции, и каждая из них отлична от другой и подобна отдельным каплям, вытекающим из одного источника. Когда же мы смотрим на поток, то замечаем, что он един, хотя при падении разбивается на отдельные капли. Есть много моральных принципов, их столько же, сколько и капель, вытекающих из одного источника; существует один поток, являющийся истоком всего, и это любовь. Именно любовь порождает надежду, терпение, выносливость, всепрощение, терпимость и принципы нравственности. Все поступки доброты и благодеяния коренятся в почве любящего сердца. Щедрость, благотворительность, приспособляемость, уживчивость, даже самоотречение — все они порождены одной только любовью. Сердца великих, редких и избранных людей, которых в миру веками считали идеалом мира, горят пламенем любви. Зло и грех происходят от недостатка любви.
Люди называют любовь слепой, но, на самом деле, любовь — это свет очей. Глаз способен видеть поверхность, любовь может видеть значительно глубже. Всякое невежество — это недостаток любви. Огонь, не разгоревшись, дает лишь дым, когда же он разгорается, то вспыхивает озаряющим пламенем, также и любовь: она слепа, пока не развита, когда же ее огонь зажжен, то пламя освещает дорогу странника от жизни смертной до бесконечной — секреты земли и небес открываются обладателю любящего сердца, любящий обретает контроль над собой и другими, он не только общается с Богом, он объединяется с Ним.
«Что ж, здравствуй, Любовь, сладкое безумие! Ты излечиваешь все наши несовершенства! Ты — лекарь нашей гордости и самообмана! Ты — наш Платон и наш Гален!» — говорит Руми.
VIII
«Есть Один Предмет Восхваления, и это красота, явленная во всех аспектах от видимого до невидимого, который возвышает сердца своих почитателей».
Сказано в Хадисах: «Бог красив и Он любит красоту.»
В этом отражается та правда, что человек, наследующий Дух Божий, несет в себе красоту и любит красоту, несмотря на тот факт, что одному может показаться некрасивым то, что для другого прекрасно . По мере своего развития человек воспитывает в себе чувство красоты и предпочитает высший аспект красоты низшему. Начав с восхваления красоты в мире видимом, человек проходит постепенную эволюцию; когда же он оказывается способным узреть высшее видение красоты в Невидимом, тогда все существование становится для него единым видением красоты.
Человек почитает Бога, созерцая красоту солнца, луны, звезд и планет, он почитает Бога в растениях и в животных; он узнает Бога в прекрасных человеческих качествах, и достигнув совершенного видения красоты, он открывает источник всей красоты в Невидимом, откуда все исходит и в Которое все погружается.
Суфий, понимая это, поклоняется красоте во всех ее аспектах и видит лицо Возлюбленного во всем видимом, и дух Возлюбленного в Невидимом. Итак, куда бы он ни посмотрел, перед ним его идеал поклонения. «Куда бы я ни глянул, куда бы я ни посмотрел, везде я вижу Твое победоносное лицо, куда бы я ни пошел, я прихожу в Твою обитель».
IX
«Есть Одна Истина — истинное знание своего „я“, как внутреннего, так и внешнего, и в этом заключается суть всей мудрости.»
Хазрат Али говорит: "Познай себя, и ты познаешь Бога. «Знание своего «я» разрастается в знание Бога. Знание себя дает ответ на такие вопросы, как ‘откуда я пришел?‘ ‘Существовал ли я до того, как стал осознавать свое теперешнее существование?‘ ‘Если же я существовал, то в каком качестве?‘ ‘Как личность, подобная той, что я есть теперь, или как некое множество, как насекомое, птица, животное, дух, джинн или ангел?‘ ‘Что происходит в момент смерти, того изменения, которому подвержено каждое существо?‘ ‘Почему я влачу свои дни здесь? ‘Какое предназначение мне нужно здесь выполнить?‘ ‘Каков мой долг в жизни?‘ ‘В чем состоит мое счастье, и что делает мою жизнь несчастной? ‘ Те, чьи сердца уже зажжены высшим светом, начинают задумываться над подобными вопросами, но те, чьи души уже просветлены знанием своего «я», понимают их. Именно они предоставляют благо своего знания отдельным личностям или множеству людей, чтобы даже те, чьи сердца еще не возгорелись, чьи души еще не просветлены, могли бы следовать по верному пути, ведущему к совершенству.
Вот почему людей учат различным доктринам на разных языках, различным формам богослужения в разных уголках света. Истина одна, только смотрят на нее с разных сторон, определяемых временем и характером людей. Только те, которые не понимают этого, могут смеяться над верованием другого, приговаривая к вечному аду и погибели тех, которые не разделяют их убеждения в том, что именно их верование единственно правильное.
Суфий осознает, что познание себя является сутью всех религий, он прослеживает его в каждой религии, он видит ту же самую истину в каждой из них, поэтому он рассматривает все в единстве. Таким образом, он способен осознать изречение Иисуса: «Я и Отец мой едины». Разница между творением и Творцом остается на его устах, но не в душе. Вот что означает союз с Богом. На самом деле он состоит в растворении ложного «я», в знании истинного «Я», божественного, вечного и всеобъемлющего. «Достигший союза с Богом, должен потерять самого себя.» — сказал Амир.

X
«Есть Одна Дорога — стереть ложное «я в присутствии подлинной реальности; а это и возносит смертного к бессмертию, в котором есть одно совершенство .»
«Я ушел в ничто — я исчез, и — о чудо! Я оказался живым!» Все, осознавшие тайну жизни, понимают, что жизнь одна, но она существует в двух аспектах. Первый — бессмертный, всеобъемлющий и безмолвный, и второй — смертный, активный и проявляющийся в многообразии. Душа, которая относится по существу к первому, поддается обману, становится беспомощной пленницей этого опыта жизни, основанного на контакте ума и тела, которые по своей природе принадлежат ко второму аспекту. Удовлетворение желаний тела и причуд ума не достаточно для осуществления цели души, которая, несомненно, должна осознать свои поступки в видимом и невидимом мире, хотя стремиться она быть только собой, и никем больше. Когда в результате иллюзии она чувствует себя беспомощной, смертной и несвободной, она не находит себе места. В этот состоит трагедия жизни, которая ввергает сильного и слабого, богатого и бедного в разочарование, заставляет постоянно искать того, что им неведомо. Суфий, понимая это, идет путем отрицания и, ведомый учителем по пути, в конце странствия обнаруживает, что целью путешествия был он сам. Как говорит Икбал: «Я блуждал в погоне за самим собой, я был путешественником, и я оказался точкой назначения.»



Чаша саки

17 Окт Мистицизм для мистика – это наука и религия.

Вадан

Если вы пессимистически или оптимистически настроенны, то у вас найдутся причины остоять свою точку зрения.

Отблески мыслей

Это искусство - видеть в каждом человеке разные настройки на загадочные дороги жизни, подобно тому, как многочисленные инструменты в оркестре воссоздают различные звуки и, тем не менее, играют одну музыку. И каждого человека можно узнать по той миссии, которая предназначается ему судьбой.

Последние статьи

Теги

Архив