Суфийское Послание о Свободе Духа

ПРЕДИСЛОВИЕ
Суфизм есть религиозная философия любви, гармонии и красоты. Философия эта так же стара, как и человечество. Слово: «Суфия» происходить от «Суфа», что значит: «чистый (т.-е. чистый от несогласий и противоречий)». На английском языке петь специального труда по суфизму, написанного авторитетным последователем этого учения, хотя недавно и появилось несколько переводов суфийских поэм — не вполне, впрочем, вращающих суфийские идеи. Вся прелесть суфийских поэм заключается в их изящной условности, которая, естественно, теряется при переводе. По просьбе многих друзей моих, интересующихся вопросом о божественном знании, — друзей, которых я встретил в Европе и в Америке, я написал несколько этих страниц «Суфийского послания о свободе духа», как введение в суфизм«. Я надеюсь, что оно поможет установлению добрых отношений между отдельными людьми и дружеского взаимопонимания между целыми народами, ибо суфии совмещает в себе веру и набожность Востока со здравым смыслом и логикой, характерными для Запада.

БОГ
Возлюбленные Господа! Какова бы ни была ваша раса, каста, вероисповедание, национальность и религия, — все вы, без различия, любимы Господом. Вы можете верить или не верить в Высшее Существо для Него это безразлично. Во всех Его проявлениях безграничное милосердие Его изливается одинаково на друзей и врагов.
«Для благочестивого наблюдателя каждый зеленый лист есть страница, свидетельствующая о могуществе Творца (Саади)».
Солнце, луна и звезды дают вам свет и с ним — возможность видеть весь этот дивный мир. Правильное чередование времен года поддерживает в вас здоровье и радостное настроение духа. Дождь помогает плодам и цветам расти для вашей пищи и удовольствия. А смена дня и ночи зовет вас то к груду, то к отдыху.
«Облако, ветер, все небо трудятся для твоего пропитания и дружно работают, чтобы ты вкушал хлеб свой с признательностью. И справедливость не позволяет тебе быть мятежным, раз все в этом мире стремится навстречу тебе».
Если вы станете изучать ваше тело, вы увидите, что это — механизм, сделанный в виде модели художественного мирового механизма. И ваше искусство и знание окажутся слабыми, ничтожными перед искусством и знанием вложенным в него. Возьмите для примера ваши глаза. Как драгоценны и необходимы они для вас, как искусно вставлены они в орбиты и как мудро защищены веками от пыли и разных посторонних тел. Веки смыкаются и закрывают глаза, чтобы защитить их, прежде чем зависимо от того, бодрствуете или спите вы успеете подумать, что это необходимо. Так как уши и нос... Как удивительно по форме и устройству своему соответствуют они той цели, для которой созданы. И, наконец, весь механизм вашего тела... Как умело и искусно он устроен! Он работает непрестанно, независимо от того бодрствуете или спите вы, и дает вам силу для жизни. Это явное доказательство мудрости природы.
А как широко удовлетворяются ваши насущные нужды! Вам нужна пища — и она дается вам всегда, во всех условиях жизни.
Молоко готово было для вас в груди вашей матери даже еще прежде, чем вы появились на свет, оно же давалось вам и после, все время, пока вы не могли принимать никакой другой пищи. Вода нужнее пищи для вас, — и вот ее дано вам гораздо больше, чем пищи. Но больше всего нужен вам воздух, ибо без него нельзя жить, — и вот его столько, что вы можете достать его всюду, бесплатно и без всяких усилий. Разве этого мало для вас, чтобы ценить щедрость Творца и благодарить Его каждого минуту со смирением и признательностью, на какие вы только способны?
«Богу — слава! Чтить Его значит: приближаться к Нему. Возносить Ему благодарения — значить: еще больше призывать на себя Его благословения. Воздух, который мы вдыхаем, продолжает нашу жизнь, а тот, который мы выдыхаем, ускоряет ход ее. В каждом вздохе, поэтому, содержится два благодеяния, — и за каждое из них надо благодарить отдельно (Саади)»
Он создал вас по образу и подобию Своему и сделал вас высшими из высших творений и гордостью мира (Ашраф-уль-Махлукат), давши вам величайшую власть над всеми другими творениями в обоих мирах, как сказано в Коране:

«Человеку мы подчинили все, сущее на земле».

В то же время Он, по милосердию Своему, дал вам лучшие человеческие свойства: доброту, благодарность, верность, справедливость, скромность, благочестие, сочувствие и уважение к ближним, храбрость, терпение, любовь, знание и мудрость. Это — явный признак того, что вы — истинная цель творения и возлюбленные Господа.

ПРИРОДА
Могут возразить, что это сама природа, составные элементы ее, в бесконечном их проявлении, действуют своей собственной силой, ибо каждая причина имеет свое следствие, а это последнее является причиною для нового действия, — и так природа творит сама собою все новые и новые формы. На это можно дать только один ответ: все причины должны иметь какую-нибудь одну породившую их причину, т. е. «первопричину», которая и вызвала все их. Рассуждая логично, мы должны признать, что одна причина может иметь много следствий, а эти последние, в свою очередь, становятся вторыми причинами и вызывают свои следствия, передавая, таким образом свое действие дальше.

«В то время, как мыслители ищут второстепенных причин, мудрец же видит первопричину. Воздух, земля, вода — второстепенные причины. Предшествующая им, та, которая приводит их в действие и останавливает, — скрыта от нас.

ЛИЧНОЕ СУЩЕСТВО БОГА
Видя природу и допуская также ее причину, почему, однако, мы должны рассматривать эту причину, как личного Бога и поклоняться ему? На это можно ответить: сама природа состоит из многих личностей, и каждая из них имеет свои особые свойства. Сумма всех этих личностей должна быть единична. Это и есть только Реальная Личность. Все остальные личности — простая иллюзия перед концепцией этой Единой Личности. Совершенно так же, только в уменьшенном масштабе, и нацию или общину можно рассматривать, как сумму многих личностей. Итак, природа, проявляясь во многих именах и формах, является суммою всех их, хотя и называется единственным числом: Природа. Таким же точно образом, общая сумма всех личностей называется: Бог. Он имеет различные названия на различных языках и все люди понимают его по-своему.
Вы являетесь самостоятельным обладателем различных частей вашего тела, каковы, например: руки, ноги, глаза, уши и т. д., так же как и различных качеств, каковы например: доброта, кротость, нежность и т. д. Эти разнообразные свойства образуют вашу личность. Так же и Бог является обладателем всех видимых и невидимых свойств Абсолютного. Могут возразить, что личность какого-либо индивида совершенно понятна благодаря поступком, которыми он обнаруживает свою индивидуальную сущность, а личность Бога ясно ни с чем не отождествляется. На это уже дан ответ: «Разнообразие скрывает в себе единичность».

«Скрытое проявляется через контрасты. Но так как у Бога нет контраста, Он всегда остается скрытым. Свет Бога не имеет в ряду творений контраста себе, через который он мог бы обнаружиться для наших глаз».
(Джелал-эд-Дин Руми).
Совершенно так же различные части вашего тела скрывают вашу личность. Если бы кто-нибудь попросил вас показать ему вашу личность, вы могли бы показать ему только ваше тело, составленное из различных частей. Таким же образом проявление Природы Бога во многих личностях скрыло истинную и Единую Личность Его. Поэтому-то мудрец, путем изучения природы, приходит к сознанию единичности через разнообразие и представляет себе Личность Бога, жертвуя своей. И нет иного пути. А чтобы пожертвовать своей личностью, необходимо самопознание, которое прямо или косвенно предписывается всеми религиями.

Кто знает себя, знает Бога (Коран ). Царство Божие в вас самих (Евангелие). Самопознание есть истинная мудрость (Веданта). Ты — многие и ты — один. Познай себя. Кроме тебя, нет никого.

Отношение Бога к природе может быть изложено при помощи анализа мысли, выраженной в словах: Я сам. Это утверждение относится к одному индивидууму. В то же самое время оно отождествляется с двумя аспектами Единого. В этих словах «Я» есть субъект, а «сам» — объект обладания. Таким образом, Бог (Непроявляемое) есть Обладатель, а природа (проявление) есть объект обладания, имеющий свое начало скрытым в себе самом.

«Бог может быть познан через Его природу». (Коран).

Предмет обладания не мог быть создан ни из чего иного, кроме Самого Обладателя, ибо нет никого, кроме Обладателя. Хотя Обладатель и предмет обладания рассматриваются, как две самостоятельных величины на самом деле они — Одно. Обладатель реализует предмет обладания через посредство своего сознания, которое образует три аспекта (Троицу) из одного естества. Немецкий философ Гегель говорит: «Если вы скажете, что Бог — Один, это верно. — И если вы скажете: нет, Он — Два, это тоже верно. И если вы скажете, что Он — Три, это тоже верно, ибо такова природа мира». На Бога можно смотреть с трех точек зрения: как на Личность, как на Нравственность и как на Действительность. С первой точки зрения Бог есть Наивысшее Существо, а человек зависит от Него и является самым покорным рабом Его. Со второй точки зрения, — Бог Милосерд и Всемилостив, Он — Владыка Судного Дня, и все зло от диавола. С третьей — философской — точки зрения, — Бог — Начало и Конец всего, причем Сам Он не имеет ни начала, ни конца. «Мир есть проявление Бога. Там, в разнообразии форм, скрыто
Его единство под видом разных имен и образов, в которых Он исчезает, как Бог, достойный славы и почитания».

ДВОЙНОЙ АСПЕКТ
В догматическом учении суфиев два аспекта Высшего Существа называются «Зат» и «Сифат» — Познающий и Познаваемый. Первый есть Бог, второй — Мухаммад. Зат, будучи Единым в Своем Существе, может быть называем только одним именем. И это имя — Бог. А Сифат, будучи многообразным в четырех различных степенях своего проявления, имеет много имен. Сумма же всех имен его называется: Мухаммад. Зат и Сифат, в круговом своем движении образовали Абсолют при помощи восходящих и нисходящих своих сил, которые называются: «Назуль» и «Урудж», что значит: инволюция и эволюция. Назуль начинается от Зата и кончается в Зате, причем Зат отрицательная а Сифат — положительная сила.
Зат испускает Сифат из Своего Существа и поглощает его в Самом Себе. Это философское правило: ведь отрицательное не может утратить своих свойств отрицательного, отбрасывая от себя положительное, хотя положительное иногда и скрывает в себе отрицательное, как пламя скрывает в себе огонь. Положительное не имеет самостоятельного существования, но оно, несомненно, реально, ибо является отражением от реального. Оно — не иллюзия, как многие ошибочно думали. А если и есть какая иллюзия, она возникла вследствие невежественного человеческого понимания, которое упорно рассматривает Зат, как отделенный от Сифата, а Сифат, как независимый от Зата.

БОГОПОЧИТАНИЕ
Спросим: «Почему мы должны поклоняться Богу? Разве теоретического знания Его природы недостаточно для высшего совершенства?» Ответ на это только один: «Нет! Конечно, нет!» Предположим, что вам известно значение понятий: доброта и храбрость, но если вы не добры и не храбры на самом деле, то, ведь вы не обладаете этими качествами. Одно и то же правило применимо везде: «одно лишь теоретическое знание предмета не доставляет вам совершенства в его области и не дает удовлетворения». Для осуществления знания вы должны применять его на практике. Как написанная музыка не может доставить вам удовольствия, пока не сыграна, — ни описание благовонного запаха не усладит вашего обоняния, ни рассказ о самых изысканных блюдах не удовлетворит вашего аппетита. Это ясно показывает, что и теоретическое знание о Боге не может дать вам полной радости и душевного мира. Вы должны «на самом деле» осуществить в себе Бога, или — другими словами — достичь такого состояния, которое даст вечное блаженство через восторг и преклонение перед красою природы и ее Первоисточника.

"Возлюбленный есть все во всем. Любящий только закрывает его. «Возлюбленный — все живущее. Любящий — мертв.
(Джелал-эд-Дин Руми).

ИСТИНА
Разные народы и в разные времена применяли разные методы, называемые религиями и философскими системами. Источник всех религий — один и всегда один и тот же, хотя учения разных религий на первый взгляд кажутся совершенно различными, несогласными друг с другом. Со времени появления на земле человеческого рода, из-за различия между религиями и верованиями, среди людей возникали предрассудки, ненависть и слепая вражда. Это составляет содержание значительной части мировой истории и сделалось весьма важным явлением в жизни.

«Так много каст и так много вероисповеданий, Так много вер и так много верований! Все это возникло из неведения человека. Мудр тот, кто думает только об Истине».

Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований являешься одно — «Хакк» (Истина). Истина всегда была закрыта двумя частями одежды: тюрбаном закрыта ее голова и плащом — все ее тело. Тюрбан сделан из тайны, известной под именем мистицизма, а плащ — из морали, которая называется религией. Большая часть пророков и святых закрыли ее так затем, чтобы скрыть ее от глаз невежд до тех пор, пока те не разовьются настолько, чтобы видеть Истину во всей ее наготе. Но те, кто видел ее без всяких покровов, не знают больше разума и логики, добра и зла, высокого и низкого, нового и старого — короче говоря, перестают различать все имена и образы. Весь мир для них — только Истина. В их понимании Истина — одна, но, представляясь человеческим взорам, принимает множество форм, причем разница в образах ее возникает, благодаря проявлению ее в различных условиях места и времени.
Ее можно уподобить воде фонтана, которая вверх бьет одной струей, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места. Не всякий может согласиться с мыслью, что различные истины произошли из одной Истины, ибо слишком трудно понять это и нужно большое просветление, чтобы понять. Посредственный ум ограничен такими узкими рамками в этом мире многообразных форм, что, естественно, не может видеть наличности и глубокого значения этого явления, выходящего далеко за пределы его ограниченной рассудочности.

СУФИИ
Мудрецы, имевшие широкий кругозор и высшее понятие об истине, скрывали свои верования от непосвященного большинства людей и углублялись в духовную жизнь для высшего достижения неземной радости и покоя, начиная с тех пор, как на земле появились люди. Хотя они жили в различных частях мира, говорили на разных языках и с самого рождения своего исповедовали разные веры и религиозные учения, они узнавали и любили друг в следствии общности их понятий. Они называются: «Суфии». Слово это происходит от «Суфа», что значит: чистый (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма, так же как от кастовых, вероисповедных, расовых, национальных или религиозных различий). Они веруют в Бога, как в Единое Существо и Абсолютное Проявление Его природы.

САМОПОЗНАНИЕ
Природа, через Дух, сгущается в материю, а затем снова вытекает оттуда, проходя различные стадии. Человек, на самом деле, есть результат инволюции духа, а также и эволюции материи и, в конечном результате этого, он не что иное, как совершенства, на которой он может познать самого себя.

Ты — смертное существо И ты же — вечен. Познай себя в свете мудрости. — Кроме тебя, нет ничего...

Человеческое существо, несомненно, вполне способно на это познание, но знать самого себя значит не только знать, что Я — Иван, Петр или Николай, что я малого, высокого или среднего роста, или знать, что я добр, зол и т. д. Знать самих себя значит изучить тайну нашего существа как в теории, так и на практике. Это значит, — знать: что вы представляете из себя по внутреннему своему содержанию; откуда вы произошли и для какой цели рождены вы на свет; будете ли вы жить в нем вечно или же ваше пребывание здесь временно; из чего вы состоите и какими качествами обладаете; принадлежите ли вы к числу ангелов, созерцающих красоты природы Божией, или к числу зверей, которые не знают ничего иного, кроме как есть, пить, веселиться, или же вы — один из демонов, занятых всяческим злом. Чтобы достичь самопознания, от человека требуется совершенство. Знать, что я — Бог, что мы — боги или что все есть часть Божества, — еще далеко недостаточно. Если бы этого было достаточно то каждый мог бы легко тогда сделаться совершенным, святым. Не все легко достигают того, что может быть достигнуто лишь паломничеством к небу, переходом через все стадии, отделяющие человека (проявление) от Бога (Единое Сущее). Другими словами, не всем нам дано познать и постичь себя от низшей до высшей ступени бытия.

СВЯТОСТЬ
Святость понимается различно в различных направлениях. Религиозная святость есть нравственность, философская — истина, духовная — экстаз, мистическая — власть, героическая — храбрость, аскетическая — безразличие, поэтическая — красота, а лирическая — любовь.

ЛЮБОВЬ
Величайший принцип суфизма: «Ишк-Аллах, Мабут-Аллах (Бог есть Любовь, Любящий и Возлюбленный)».
Когда «Ахад» (Единое Сущее) ощутил — свое «Вахадат» (единое существование) через собственное Свое сознание, тогда Его предрасположение к любви побудило Его проявить Себя в двух аспектах, чтобы Он мог любить кого-либо. Это сделало Бога Любящим, а проявление Его — Возлюбленным. Следующая затем перестановка делает проявление Любящим, а Бога — Возлюбленным. Эта сила любви производила свое действие путем многих эволюций и инволюций, оканчивающихся в человеке, который и был единственной целью Бога и на котором сосредоточилась творческая мысль Его. Двойной аспект Бога находит себе полное выражение в «Зат» и «Сифат», так же как в духе и материи, как в минеральном, растительном и животном царстве, как и в человеке. Здесь всюду ясно представлены два начала: мужское и женское, как два пола. Каждый образ в этом достойном удивления мире символизируется двойным аспектом Бога. Целое здание мира, внутри и вне, управляется силою любви, которая является иногда причиною, иногда — следствием. Это показывает, что Производящее и Производимое есть Одно, и это Одно — не что иное, как Любовь.

«Бог Любы есть (Евангелие)» «Церковь, храм или Каабу Камень, Коран или Библию, Или Кость Мученика — все это и больше того мое сердце может принять и вместить, С тех пор как религия моя — Любовь. (Абду-л-Лах).

«Суфии избирают путь любви и богопочитания, чтобы достичь своей высшей цели, ибо эта любовь привела человека из мира единства в мир разнообразия и та же самая сила может взять его вновь в мир единства из мира разнообразия».

«Любовь есть сокращение мира до единичного существа и распространение единичного существа даже до Бога.
(Бальзак).
Любовь, это — такое состояние ума, в котором он погружается в бытие объекта любви; она порождает в любящем все человечные качества, как то: предание себя воле Божией, самоотвержение, покорность, доброту, нравственность, довольство, терпение, добродетель, спокойствие, мягкость, милосердие, сердечность, верность, благодарность, храбрость и т. д., благодаря которым человек приходит в состояние полной гармонии с Абсолютным. Она открывает ему также дорогу для пути через небо к высшей его цели.

Хотя любовь есть сладкое безумие, Она, все-таки, исцеляет все наши недуги. Святые и мудрые прошли через нее. Любовь взывает и к Богу, и к человеку.

Это духовное развитие заставляет индивидуального человека распуститься в океане вечной радости и вечного мира. Он достигает слияния с Богом, при котором исчезают даже самые понятия: Бог и человек.

СОВЕРШЕНСТВО
Этот идеал совершенства, именуемый у суфиев «Бака», в Исламе называется: «Наджат», в буддизме — «Нирвана», в христианской религии — «Спасение» и в индуизме — «Мукти». Это — наивысшее состояние, какого только может достичь человек. Все древние пророки и мудрецы испытали его сами и поведали о нем миру. Это наивысшее состояние — «Бака» — есть природное состояние Бога. Его может достичь со временем каждое существо сознательно или бессознательно, до или после смерти. «Каждое существо исходит от Бога и будет обратно привлечено к Нему (Коран)». Это показывает, что начало и конец всего живущего — одно и то же, а разница существует только во время жизненного пути.
Есть три пути, которыми человек идет к Богу. Первый путь — путь неведения, которым может идти всякий. Идущего по нему можно уподобить человеку, который несет тяжелый груз на плече своем. Прошедши много миль под жгучим солнцем, и утомившись, он сбрасывает бремя свое и погружается в глубокий сон под тенью дерева. Таково состояние заурядного человека, который слепо проходит свой жизненный путь, следуя влечениям чувств своих и не зная о высшей нравственности. Он поднимает себе на плечи бремя злых дел своих, создавая себе из агонии земного томления ад, через который он должен пройти, чтобы достичь места своего назначения. О таких людях Коран говорит: «Тот, кто слеп в этой жизни, останется слепым и после смерти».
Следующий путь — путь благочестия, предназначенный для истинно-любящих. Идущего по нему можно уподобить любителю вина, который пьет столько, что совершенно лишается чувств и погружается в глубокий сон. Таково состояние благочестивого человека. Руми говорит: «Можно быть любящим человека или любящим Бога; достигши совершенства в той или другой любви, такой любящий будет взят к Престолу Царя Любви». Благочестие, это — небесное вино, которое опьяняет поклонника до тех пор, пока сердце его не исцелится блаженства от созерцания Возлюбленного, которое и продолжится до конца пути его. Относительно этого Коран говорит: «Смерть, это — мост, соединяющий друга с другом».
Третий путь — путь мудрости. По нему идут очень немногие. Их можно уподобить человеку, который, имея все жизненные удобства, достаток во всем и спокойствие духа, засыпает глубоким сном, чуждый забот и совершенно удовлетворенный. Таково состояние человека, который, путем благочестия, достигает духовного блаженства, не зависимо от преходящих жизненных условий; который освобождается от всех земных уз и обращает взоры свои к Богу, вдохновляемый Божественной Мудростью. Он достигает власти над своим телом, мыслями и чувствами, что дает ему возможность создать в себе свой рай, в котором он может испытывать блаженство до тех пор, пока не погрузится в океан вечности. Относительно такого человека в Коране сказано: «Мы сняли повязку с глаз твоих, и зрение твое остро сегодня». Каждый должен пройти по одному из этих трех путей туда, где все они сходятся, наконец, у одной и той же общей цели, как сказано в Коране: «Все сущее исходит от Бога и к Нему же возвращается».

ПРОРОКИ
Для человека, живущего холодным рассудком, трудно поверить в возможность пророческого вдохновения, потому что сам он не испытал такого состояния, как вдохновение, и не может видеть ничего, что выходит за пределы его ограниченного ума.
Дар пророчества может быть ясно понят из сравнения образованного человека с невеждой. Насколько лучше первый может и вообразить, и знать и то, что произошло, и то, что может случиться в будущем! А второй даже не в состоянии и представить себе все это. Первому только сила ума дает возможность представить что-нибудь так живо и, нередко, так точно, как только можно. Ведь, ум есть сознание, отраженное от имен и форм знанием, а мудрость есть сознание в чистейшем его виде, не зависящее обязательно от знания имен и форм. При помощи мудрости можно прозреть действительное состояние вещей, совершенно так же, как при помощи Х-лучей можно видеть сквозь непрозрачные тела. Мудрость может видеть больше, чем интеллект. Она — великое благословение, ниспосылаемое человеку в большей или меньшей степени.
Дар поэзии, музыки и живописи не нашел бы себе выражения, если бы люди не родились вместе с ним. Мудрецы существовали во все времена и во всех частях света. Некоторым людям мудрость была даруема в особо высокой степени, и, в этих редких случаях, получившие ее не должны бы были называться просто мудрецами. Их следовало бы рассматривать, как истинное проявление самой мудрости. Это были пророки. Предвидение, вдохновение, интуиция, ясновидение, яснослышание и т. д. были их постоянными свойствами. Они могли видеть слышать многое такое, чего другие не могли бы понять или даже представить себе. Если кто-либо спросит: «Почему же не каждый мудрец бывает пророком?» ему можно ответить: «В мировой истории было много славных царей. Почему же только Александр Македонский был так велик и почему из них выделились еще немногие другие, признанные впоследствии за великих? Только потому, что сами они были теми свойствами, которыми обладали. Поэтому Шекспира можно бы назвать поэзией, воплощенной в человеческом образе. То же самое можно сказать и о пророках».
Суфий смотрит на всех пророков и мудрецов не как на многих отдельных людей, но как на единое воплощение чистого сознания Божества или как на проявление Божественной Мудрости во многоразличных именах и образах, сошедшей на землю затем, чтобы пробудить человека от глубокого сна неведения. Как наша собственная подсознательная деятельность будит нас иногда, если только вы замечали это, таким же образом действует и сознание Божества. Это — деятельность, направленная на то, чтобы пробудить Его земное проявление. Это сознание существовало раньше проявления, отраженное в бесчисленных именах и образах, чтобы удовлетворить желание Его быть познаваемым. Все эти причины возникновения мудрости суть ни что иное, как проявление одной причины, имя которой — «Хакк» (истина). Поэтому-то мудрецы пристально устремляют свои взоры на первую причину, тогда как другие вступают в борьбу друг с другом из-за разногласий, возникших по поводу второстепенных причин.
Миссии пророков имели целью ввести мир, постепенно и в соответствии с умственным его состоянием, в Божественную Мудрость, сообщать ее человеку, сообразно с его пониманием и соответственно особенностям различных стран и исторических периодов. Поэтому и существует очень много религий, и, хотя моральные принципы их одинаковы, сами они отличаются одна от другой. И на самом деле, каждый пророк имел миссию подготовить мир к учению следующего за ним пророка; каждый из них предвещал приход следующего, и эта работа совершалась всеми пророками, пока не пришел со своей миссией Мохаммед, «Хатимал Мурсалин» (последний посланник Божественной Мудрости и дополнение пророков) и не дал, в свою очередь, последнего изложения Божественной Мудрости. Вот оно: «Ля-Иляга-илля-лягу (нет Бога, кроме Бога)». Им была исчерпана цель пророческой миссии. Это последнее определение есть ясное изложение всех религиозных и философских систем в самой популярной и законченной форме. После этого божественного послания нет уже никакой необходимости в новых пророках, ибо своим пантеизмом оно сообщило религии демократический дух. Благодаря этому посланию, человечеству стало ясно, что высшей степени совершенства можно достичь под руководством совершенного «Муршида» (духовный учитель).
Суфии не имеют предубеждения против каких-либо пророков и учителей, как это делают некоторые, обнаруживающие пристрастие к одному и нелюбовь к другим. Они смотрят на них, как на Божественную Мудрость (высшее свойство Бога), которая сама явилась им под разными именами и формами, любят их со всем обожанием, как самый пылкий влюбленный любит свою возлюбленную во всех ее одеждах, а не одежды ее. Поэтому, если он истинный влюбленный, он будет любить ее всю жизнь, с начала и до конца. Так и суфии всегда смотрели с безграничным уважением и благоговением на свою Возлюбленную, — Божественную Мудрость, — во всех ее одеждах и во все периоды ее жизни, какие бы имена и образы она ни принимала, был ли то Авраам, Моисей, Иисус или Мохаммед. Ортодоксально-верующие усваивают учение Мохаммеда и следуют ему, как религии, а глубокие мыслители следуют ему, как философии.

СУФИЗМ
Суфии, получившие духовное учение от всех пророков и руководителей в их времена, получили также и учение Мохаммеда в его время. Они назывались: «Сахаба-и-Сафа», — «Рыцари Чистоты». Постижение сущности учения Мохаммеда проложило суфиям дорогу вперед и поставило их во главе всего мира. Они уже не встречали тех помех, которые испытывали прежде со стороны невежественных классов народа. Это именно и дало им возможность достичь такого успеха. С тех пор успех сопутствовал им постоянно. Пророк правильно организовал мистический орден, который впоследствии доведен был до высокой степени процветания «Аллием» и «Суддихом». Жизнь их была необыкновенна по мудрости, благочестию, доблести, отрешению от всего земного и мягкосердию. Этот орден развивался после них благодаря их преемникам (которые назывались: Пир-о-Муршиды, Шейхи и т. д.), соединявшимся друг с другом, как звенья одной цепи. Духовная связь между ними весьма изумительна. Она была для них дивным средством для высшего духовного развития, подкрепляла единичные усилия. Это — внутренний ток божественного озарения, которое не раз испытано было выдающимися членами суфийского ордена. Так электрический ток пробегает через все соединенные между собою лампочки и зажигает их. Суфизм открыто исповедовался в Аравии в период «Сахабиев», «Табаинов» и «Таба-и-Табаинов». Их милосердие, благочестие, отрешение от мира и доблесть являются истинным доказательством преуспеяния их, как суфиев. Но наиболее заметные суфийские движения, произошедшие в позднейшие времена в Персии, снискали суфизму особое уважение именно со стороны персов. Поэтому многие ученые рассматривают суфизм, как персидскую философию. «Имам Газалли», «Джунд» и «Ферид-эд-Дин Аттар» взяли на себя руководство в деле распространения суфизма в мире, «Шамс Тебриз», «Джелал-уд-дин Руми», «Саади», «Хафиз», «Низами», «Джами», «Хакани», «Фирдоуси», «Омар Хайям», «Абд-уль-Аллах» и др. великие суфийские поэты твердо установили высокую репутацию суфизма своими полными вдохновения поэтическими произведениями о Божественной Мудрости. Творения Саади — «Гюлестан» и «Бустан» — единственные источники для просветления ума. «Диван» Хафиза раскрывает сердце для Божественной Любви. Поэма Джелал-уд-Дина Руми — «Маснави-и-Манави» — сразу настраивает душу приступить к достойному изучению Божественной Мудрости. Простота, нежность, мистические откровения и широкие взгляды этих авторов говорят очень многое мудрецу и весьма популярны в философском мире.
Эти произведения были написаны по-персидски, но теперь уже переведены на многие другие языки. Они были самыми лучшими пособиями для воспитания человечества и изучаются ныне, как самые популярные на Востоке трактаты о Божественной Мудрости.
Духовная сторона суфизма дивно представлена «Абд-уль-Кадазгом», «Джилани», «Мойнудином Чишти», «Бегавадином Накшбанди», «Шахабудином Сухраварди» и другими.
Так как Индия всегда проявляла большой интерес к философии, то суфизм нашел там весьма благоприятную почву для себя. И в древние, и в новейшие времена там было много суфиев, славных необыкновенным подвижничеством. Суфии не только находятся в гармоническом согласии с различными религиозными и философскими системами всего мира, но всегда были также еще и величайшими творцами религиозного согласия и мира. Гробницы «Мойнудина Чишти», «Низамуддина», «Шарифудина», «Ванды Наваза», «Мохаммеда Хауса» посещаются людьми разных наций и вероисповеданий с величайшим почтением и благоговением к их жизненным подвигам.
Суфийский орден почти у всех восточных народов и у некоторых из народов Европы считается первым по своей религиозной философии, божественной любви, одухотворенности и гуманности своего учения.
По свойствам космополитической гармонии доктрин, по скромности, простоте и высоте мыслей, при таком равновесии отдельных его частей, это — мировая мудрость. Суфизм есть религиозная философия любви, гармонии и красоты. Цель его — раскрывать душу человека до тех пор, пока красота мироздания не сделает его способным достичь совершенства и стать таким образом, насколько это возможно, выражением божественной гармонии.
Многие суфийские святые достигали того, что, известно как постижение Бога (самое широкое, всеобъемлющее понимание смысла слова: «благой», какое только доступно человеку). Строго говоря, суфизм — ни религия, ни философия. Это ни деизм, ни атеизм. Он стоит между тем и другим и заполняет пропасть между ними. Религиозные люди считают суфиев весьма свободомыслящими, тогда как холодно рассуждающие философы смотрят на них, как на очень религиозных людей, ибо суфии для того, чтобы возвысить свою душу, руководятся в жизни более высокими принципами, чем те, которым могла бы следовать материалистическая логика.
Суфии во многих случаях осуществили в себе и обнаружили величайшее совершенство, доступное людям. Надо только прочесть жития некоторых суфийских святых, чтобы понять, что между ними можно найти божественные образцы человеческого совершенства во всех состояниях, — от царя до пахаря. Мысль что суфизм возник из Ислама или из какой-нибудь другой религии не безусловна верна, хотя суфизм и можно просто назвать духом Ислама, так же как и чистой сущностью всех религий и философий. Поэтому суфии не чувствуют вражды или предубеждения к последователям какой-либо другой религии. Они способны сразу увидеть и оценить во всем самое лучшее, смотря через то нежелательное с чем они могут придти в соприкосновение.
Суфий чтит Бога с самоотвержением и любит Его, чтобы утонуть в Нем. Он непрерывно хранит мысль об Истине и во всем видит Истину, и поэтому никогда нет у него предубеждения против кого бы то ни было. Суфии проявляют нежную любовь ко всякому живому существу и, осуществляя гармонию в своей жизни, всегда находятся в гармоническом согласии с Абсолютным. Суфий оканчивает в течение своей жизни путь, ведущий к Божеству, и достигает высшей степени блаженного состояния, имя которому «Бака» (Спасение). Люди всех вероисповеданий достигают, в конце концов, того же самого уровня понимания и осуществления, который представляет нам суфизм. Но суфийский метод осуществления должен быть признан самым легким, самым коротким и самым интересным для совершенствования человека в физическом, интеллектуальном, умственном, моральном и духовном отношении. Для этого необходимо изучение «Шариата», «Тариката», «Хакиката» и «Марефата» и практическое приложение «Зикра», «Фикра», «Касаба», «Шагала» и «Амаля». Немыслимо найти большую гармонию в жизни, чем та гармония, которой можно достичь практическим применением этой системы с полным усердием, терпением и настойчивостью.
Суфизм, вне всякого сомнения, заключает в себе все разветвления мистицизма, — как, например: психологию, оккультизм, спиритизм, ясновидение, яснослышание, интуицию, вдохновение и т. д. Но то, чего суфии хотят достичь больше всего, не есть какая-либо из выше упомянутых его областей, ибо цель всех их направлена к усилению индивидуальности, а последняя сама по себе есть только препятствие на пути суфия к достижению высшего совершенства. Кроме того, специальное изучение этих областей часто не совсем безопасно, ибо грозит привести к религиозным суевериям. Поэтому главная цель вступления, в суфийский орден есть не что иное, как усовершенствование сердца при помощи самоотречения и смирения, дабы оно могло быть достаточно чистым для посева на нем семян Божественной Любви и для осуществления Высшей Истины и Мудрости теоретически и практически, без чего немыслимо выработать в себе лучшие свойства человеческого характера.
Божественное совершенство есть совершенство во всех талантах и тайнах. Все тайны, способности и постижения постепенно открываются суфию без особых усилий с его стороны.
Самопостижение есть высшее и наименее возможное достижение. Невозможно достичь его как знаний и искусства, известными способами, какими можно получить напр.: здоровье, богатство, почет и власть. Для достижения этого самопостижения многие цари в древние времена оставляли свои царства; столько людей отказывалось от своих семейств, имущества и всего, что им принадлежало, шло в пустыни, джунгли и горы как, например, в Гималаи, и проводило свою жизнь аскетами, стремясь только к одному этому блаженному состоянию. В духовной истории, в прежние времена, так же как и ныне, были на Востоке люди горячо любящие Бога. Они отрешались от себя со всем пылом своего сердца, отбрасывали в сторону всякие сомнения и отдавались руководству своего Муршида с совершенным смирением, послушанием, покорностью, благоговением и повиновением. Их жизнь была великой, дивной и невообразимой для обыкновенного ума.
Суфийский орден считается в мире тайным орденом, ибо он закрыт для всех, кроме немногих достойных и избранных, которые рассматриваются, как наиболее желательные из тех, кому с совершенным доверием можно вручить божественные тайны.

СУФИЙСКОЕ ОБУЧЕНИЕ
«Муршид» предпочитает такого мюрида, ум которого был бы возможно менее испорчен и занят разными другими методами, равно как и не имеющими ценности, суетными заботами мира, который делает человека эгоистом и себялюбцем. Только тот желателен и достоин посвящения, кто выше всего ценит суфизм и имеет безграничную веру в муршида, а так же и тот, кто от всего сердца, с совершенным терпением, покорностью, смирением и благоговением обещает быть упорным в работе. Муршид никогда не предписывает своему мюриду вести аскетический образ жизни, то есть жить в уединении и отказаться от всех мирских удовольствий. Отличительная черта суфийского обучения состоит в том, что муршид вносит больше жизни и света в душу мюрида, чтобы тот выше ценил мир и больше наслаждался его радостями, чем другие. Конечно, верность гармонии и воздержанию наиболее существенна. Муршид, прежде всего, сообщает мюриду Божественную Любовь, которая с течением времени развивается и очищает его настолько, что позволяет человеческим добродетелям наиболее свободно и самостоятельно развиться в его сердце. Затем тот получает все более и более мудрости непосредственно от Божественного Существа и достигает, наконец, самоосуществления.
Для мюридов нет общего курса обучения, но каждый мюрид получает специальное обучение, наиболее соответствующее его потребностям. Другими словами, — муршид, как духовный врач, для исцеления каждого мюрида предписывает соответствующее лекарство. Нет никакого срока для достижения известной степени. Не было бы преувеличением, если бы я сказал, что для окончательного усовершенствования в суфизме одному более чем достаточно даже одного момента после посвящения, а другому — и целой жизни мало.

«Это зависит только от милости Господа, Который отмечает своих избранных (Коран)».

Все таки, всегда есть надежда на успех.

«Если кто сделает один шаг навстречу милости Божией, Божественное милосердие делает десять шагов вперед, что бы принять его (Коран)».

ПРОЯВЛЕНИЕ
Единое Сущее проявило себя в семи Различных областях существования, чтобы исполнить Свое желание быть познанным. Вот эти области:

Танзих:

1) Зат.- Непроявляемое. 2) Ахадиат. — Область Вечного Сознания. 3) Вахдат.- Область сознания. 4) Вахданист.- Область отвлеченного.

Ташбих:

5) Арвах — Духовная область. 6) Аджсам. — Астральная область. 7) Инсан.- Физическая область.

Есть также и семь аспектов проявления:

1) Ситара.- Звезда. 2) Махтаб. — Луна. 3) Афтаб. — Солнце. 4) Маданиат. — Минеральное царство. 5) Набатат. — Растительное царство. 6) Хайванат.- Животное царство. 7) Инсан. — Человечество.

Инсан, будучи идеальным проявлением, познает Бога познавая самого себя. Человек достигает этого совершенства путем прохождения пяти ступеней развития, каковы:

1) Назут — Материальная область. 2) Малякут — Мыслительная область. 3) Джабрут — Астральная область. 4) Лягут — Духовная область. 5) Хагут — Область Высшего Сознания.

Каждая из вышеупомянутых степеней развития подготовляет человека к достижению следующей высшей и совершенствует его в пяти различных степенях человечности каковы:

1) Адам. — Обыкновенный человек. 2) Инсан. — Мудрец. 3) Вали. — Праведный. 4) Кутуб. — Святой. 5) Наби. — Пророк.

Существует пять разновидностей вышеупомянутых разрядов людей:

1) Аммара. — Тот, кто действует под влиянием своих чувств. 2) Ляувама. — Тот, кто раскаивается в своих проступках. 3) Мутмаинна. — Тот, кто предписывает себе свои действия. 4) Алима. — Тот, кто думает, говорит и поступает справедливо. 5) Салима. — Тот, кто жертвует собою для блага других.

Вот графическое изображение областей Уруджа и Назуля (эволюции и инволюции).

Все виды бытия состоят из колебаний, амплитуды которых бывают различны, — от самой малой до самой большой. Колебания каждого низшего вида заимствуются от высшего и увеличиваются. Тот, кто знает тайну колебаний, — поистине, знает все.
Колебания бывают пяти различных видов, проявляясь в пяти стихиях, каковы:

1) Нур. — Эфир. 2) Бад. — Воздух. 3) Атеш. — Огонь. 4) Аб. — Вода. 5) Хак. — Земля.

Соответственно этим пяти стихиям, люди имеют пять чувств.

Чувства: Органы их:

1) Басарат. — Чувство зрения. 1) Глаза. 2) Самаат. — Чувство слуха. 2) Уши. 3) Нагхат. — Чувство обоняния. 3) Нос. 4) Лязат. — Чувство вкуса. 4) Язык 5) Мусс. — Чувство осязания. 5) Кожа.

При помощи этих чувств и различных органов, Рух (Душа) испытывает жизнь. И когда Рух получит, при помощи муршида, высшее ощущение всех фаз бытия, тогда в нем воцарится мир, высшее состояние блаженства, которое и является единственной целью проявления.

ИНТЕРЕС И БЕЗРАЗЛИЧИЕ
Интерес происходит от неведения, а безразличие — от мудрости. И, все-таки, отказаться от интереса, видя ложность мира, не есть еще признак мудрости. «Интерес» Бога был причиною всего мироздания и поддерживает гармонию во всем мире. Не надо только всецело предаваться слепому интересу, ибо мы должны совершить в жизни гораздо больше этого.
Двойной аспект Единого Сущего, в виде Любви, и Красоты, прославил мир и создал в нем гармонию.
Тот, кто достигает состояния безразличия, не испытав интереса к жизни, несовершенен, ибо каждую минуту может поддаться соблазну интереса. Но тот, кто достигает состояния безразличия, пройдя через интерес, есть человек, единственно и действительно заслуживающий этого блаженного состояния. Надо избегать как одного только интереса, так и одного безразличия. Совершенство заключается в умении подчинить себе и то и другое.

ДУХ И МАТЕРИЯ
С научной точки зрения, дух и материя совершенно различны. С философской точки зрения, они составляют одно. Дух и
материя различны, как различны между собою вода и снег. А, ведь, последние вовсе не различны, ибо снег — не что иное, как вода. Когда колебания духа становятся более интенсивными, он обращается материю. А когда колебания материи становятся неуловимее, она обращается в дух.
Для суфия в начале его обучения желательна духовная жизнь, а когда он достигает ее, материальная и духовная жизнь теряют для него всякое различие, и он становится господином в той и другой.

СЕРДЦЕ И ДУША
Сердце человека есть Престол Божий. И, действительно, сердце не только кусок мяса, как его обыкновенно рассматривают. Оно также еще и важнейший орган чувства, расположенный между телом и душою. Сердце, как часть тела, есть первый орган, воспринимающий чувство и передающий его затем по всему телу. Существуют четыре аспекта сердца, а именно:

1) Араш. — Престол воли.
2) Курси. — Палата справедливости и способности различать.
3) Люх. — Вдохновенное состояние.
4) Калям. — Внутренне чувство.

Дыхание поддерживает связь между телом, сердцем и душою. Оно состоит из астральных колебаний и оказывает большое влияние на физическое и духовное бытие. Поэтому первое дело суфия — очищение сердца, чтобы привести в состояние гармонии все свое существование. Невозможно возвысить сердце без благочестия, ибо благочестие является самым легким, идеальным путем, который муршид рекомендует верному мюриду и которым тот приходит к господству над своим сердцем, становясь «Сахиб-и-диль (Господином сердца)».


СНЫ И ВДОХНОВЕНИЕ
Сны и вдохновение часто являются доказательством существования высшего мира. Нередко во сне, равно как и через вдохновение наяву, можно видеть прошедшее, настоящее и будущее. Праведный человек видит яснее, чем неправедный. Сны бывают пяти видов, а именно:

1) Хайяни, — когда во сне видят, о чем думали в течение дня. 2) Кальби, — когда видят противоположное действительности. 3) Накши, — символы, имеющие различное значение, понимание
которых доступно только мудрецу. 4) Рейхи, — когда ясно видят то, что случится в
действительности. 5) Эльхами, — когда божественное послание передается путем
письмен или ангельских голосов.
Всегда, в ясной или неясной форме, каждому человеку посылаются во сне предостережения против грядущей опасности и предвестия успеха, и люди понимают их, сообразно со степенью своего развития.
Сны сбываются рано или поздно, в зависимости от влияния звезд, под которыми они снятся. Сон, виденный в полночь, имеет значение в течение года; виденный в конце ночи, имеет значение в течение шести месяцев; виденный рано утром — может сбыться немного спустя после этого. Однако, действие снов подвержено переменам, в зависимости от добрых или злых дел человека.
Вдохновения более доступны людям, преданным духовным интересам, нежели тем, которые живут материальными интересами.
Вдохновение есть внутренний свет, который сам собою отражается в сердце человека, и, чем чище сердце от ржавчины, чем более приближается оно к зеркалу, — тем яснее может отразиться в нем вдохновение. Поэтому надо приготовлять свое сердце, самому работая над ним, чтобы получать чистые вдохновения. Сердце тронутое ржавчиной, никогда не бывает способно получать их. Есть пять видов вдохновений, а именно:

1) Эльхам-и-Ильм. — Вдохновение артиста и ученого. 2) Эльхам-и-Хуш. — Вдохновение музыканта и поэта. 3) Эльхам-и-Ишк. — Вдохновение поклонника Божия. 4) Эльхам-и-Рух. — Вдохновение мистика. 5) Эльхам-и-Гаиб. — Вдохновение пророка.

Вдохновение отражается в человеке пятью способами, каковы:

1) Кушуд дэр Хийаль. — (Путем мысли). 2) Кушуд дэр Халь. — (В ощущениях и чувствованиях). 3) Кушуд дэр Джамаль. — (В страданиях сердца). 4) Кушуд дэр Джеляль. — (В потоке мудрости). 5) Кушуд дэр Камаль. — (В божественных голосах и видениях).

Некоторые рождаются с даром вдохновения, у некоторых он обнаруживается по достижении известной степени духовного развития. Чем более развивается человек духовно, тем более способен он к восприятию этого благословенного дара. Однако, один и тот же человек не всегда способен испытывать вдохновение, как говорит Мохаммед: «Душа бывает по временам то закрыта, то открыта для вдохновений, и они озаряют ее по воле Бога, Единого, Ведающего неведомое».

ЗАКОН ДЕЙСТВИЯ
Закон действия так же положителен и неоспорим, как возможность обжечь руку, положив ее в огонь, или заморозить ее, положив в снег. Оставляя в стороне действие, надо признать, что даже слово и мысль имеют отвечающие им хорошие или дурные последствия которые обнаруживаются рано или поздно.
Зло, которое человек делает сознательно, сам считая его злом, есть грех, а добро, которое он делает сознательно, считая его добром, есть добродетель. Но тот, кто совершает добро или зло бессознательно, не давая себе отчета в этом, не имеет ответственности за свои грехи, ни славы за свои добродетели, — и все таки, независимо от этого, он понесет наказание или получит награду за свои поступки.
Человек создает себе будущее своими поступками. Каждое доброе и злое дело его производит соответственные колебания в окружающей его атмосфере и распространяется по всему миру. Чем выше стоит человек в духовном отношении, тем сильнее колебания, порожденные его поступками, и тем лучистее свет, разносимый ими по всему миру.
Мир подобен куполу: он отражает то, что вы говорите под ним, и отвечает вам теми же словами. Таков и закон действия: что вы сеете, то и пожнете.
Конечно, невозможно провести грань между добром и злом, ибо вещи кажутся вам такими, какими вы видите их: для дурного взгляда и все хорошее — дурно, а хорошему взгляду и дурное кажется хорошим в известном смысле. Поэтому, мудрец хранит молчание, когда другие отличают добро от зла. Самое важное: не делать другим того, чего вы не хотите, чтобы другие делали вам. Поэтому, желательны такие действия, которые исходят из добрых побуждении и нежелательны диктуемые злыми.
Несомненно, сила есть право, но ведь, в конце концов, и право есть только сила.
Различные религии дают различные правила для жизни. Но для суфия высшим руководящим началом является его «воля».
Он — слуга, подчиняющийся правилам, но в то же время он — господин, предписывающий себе эти правила.
Кто никогда в жизни не подчинялся, тот никогда не сумеет и властвовать; поэтому для того, чтобы стать господином, сначала надо быть слугою.
Как врач души, муршид предписывает своему мюриду необходимые правила, и тот, по окончании обучения, достигает такого блаженного состояния, где поднимается над добродетелями и грехами и стоит по ту сторону добра и зла. Для него уже не существует разницы между радостью и горем, раз мысль, слово и дело его являются мыслью, словом и делом Бога.

МУЗЫКА У СУФИЕВ
Музыка называется у суфиев: «Пища души (Гиза-и-Рух)». Будучи высшим из искусств, она поднимает душу до высших областей духа. Будучи сама невидима, она скорее достигает областей невидимого. Подобно тому, как только алмаз разбивает алмаз, музыкальные вибрации служат для того, чтобы лишить действия вибрации физические и умственные и поднять таким образом душу.
Ведь это только вибрации спускают ее с вершин в бездны и они же, будучи приведены в систему, могут вновь поднять ее на вершины.

Истинная музыка известна только наиболее одаренным людям.

1) Тараб, — Музыка, побуждающая тело к движению. Это — художественная музыка.
2) Рага, — Музыка, взывающая к уму. Это — научная музыка.
3) Куль, — Музыка, вызывающая различные чувства. Это — эмоциональная музыка.
4) Нида, — Музыка в видениях. Это — вдохновенная музыка.
5) Саут, — Музыка в отвлечении. Это — небесная музыка.

Суфии всегда смотрели на музыку, как на самое излюбленное средство для достижения духовного развития. Руми, творец «Маснави», ввел музыку, как обязательное занятие, в свой орден, носящий название: «Мевлеви», и ученики испытывали высокое наслаждение, слушая музыку и прославляя блаженную память своих учителей. С тех пор музыка является вторым средством в суфийской практике.
Великий мистик Индии — Мойн-уд-Дин Чишти — ввел музыку в свой Чиштийский орден. И до последнего времени музыкальные общества, имеющие целью поднятие души и известные под именем «Сама», распространены у суфиев. Каждый суфий наслаждается красотой музыки, сообразно с своим развитием, а духовные его подвиги еще более располагают его слушать музыку и понимать ее высокое духовное значение. И, действительно, музыка, это — единственный небесный дар, создающий гармонию в обоих мирах и приносящий вечный мир.

ВАДЖАД (ЭКСТАЗ)
Экстаз называется у суфиев: «Ваджад». Это благословенное состояние есть признак духовного развития человека и источник всякого вдохновения и силы. Кроме того, состояние Ваджада ведет человека к высшему счастью, которое есть вечный мир, и очищает его от всех грехов. Состояния ваджада могут достигать только наиболее выдающиеся суфии. Особенно часто испытывают его члены Чиштийского ордена. Хотя это самое блаженное и редкое состояние, однако, тот, кто отдается ему всецело, теряет равновесие. Надо избегать власти чего бы то ни было над душой человека.
Как необходимо человеку отдыхать только ночью, после дневных трудов, точно так же и это блаженное состояние может быть испытано как некий отдых лишь иногда по исполнении обязанностей, налагаемых жизнью.
Суфии наслаждаются состоянием ваджада главным образом тогда, когда слушают музыку, известную у них под именем Каввали. Это особенная музыка, выражающая чувство любви, страха, желанная, раскаяния и т. д.
Существует пять степеней ваджада, а именно:

1) Ваджад дервишей, — вызывающий ритмические движения тела.
2) Ваджад чутких душ, — вызывающий щемящее чувство, слезы и вздохи.
3) Ваджад религиозных людей, — приводящий и тело, и ум в состояние экзальтации.
4) Ваджад святых, — погружающий душу в состояние глубокого мира и спокойствия.
5) Ваджад пророков, — в котором душа тонет в Божестве. Это высшее состояние души называется «Садраталь Мантега».

Кто, при помощи муршида, достигает состояния ваджада, — душа того, несомненно, получила благословение Божие и заслуживает всякого почитания.

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ
Весь этот мир создан сосредоточением Бога, которое и является причиною деятельности мира. Каждое живое существо в нем постоянно сосредоточено на том или другом, сознательно или бессознательно. Это показывает, что все добро и зло есть результат сосредоточения. Чем сильнее последнее, тем больше надежды на успех. А недостаточная сила сосредоточения является причиною всех неудач. Все великие люди, совершившие что-либо великое, действовали в силу своего сосредоточения. Для этого и иного мира, равно как для материального и духовного процесса, сосредоточение является существенно необходимым.
Сила воли больше, чем сила действия. Однако, действие необходимо, в конце концов, для осуществления воли.
Суфизм различает семь видов сосредоточения:

1) Нимаз — для власти над телом.
2) Вазифа — для власти над мыслью.
3) Зикар — для очищения души.
4) Фикр — для очищения ума.
5) Касаб — для вступления в область духа.
6) Шагаль — для вступления в область отвлеченного.
7) Амаль — для полного уничтожения.

Путем регулярного применения вышеупомянутых видов сосредоточения, можно достичь совершенства, прошедши три ступени развития:

1) Фэна-фи-Шейх — Уничтожение в астральной области.
2) Фэна-фи-Расуль — Уничтожение в области духа.
3) Фэна-фи-Аллах — Уничтожение в отвлеченном.

Прошедши все три эти ступени, человек достигает высшего состояния: «Баки-би-Аллах (Уничтожение в вечном сознании)», которое и является конечной целью всех, идущих этим путем. Первое, что надо обстоятельно изучить, это — дыхание. Оно — сама жизнь и в то же время — цепь, соединяющая наше материальное существование с духовным. Оно есть так же возвышающая сила, которая может поднять человека на большую высоту, если только он сумел овладеть им при помощи муршида, этого путеводного маяка, зажженного Богом.

МУЖСКОЙ И ЖЕНСКИЙ АСПЕКТ БОГА
Единое Сущее проявляется — в двух аспектах: мужском и женском, во всех областях бытия. Эти два аспекта представляют положительную и отрицательную силы природы. В области сознания существуют два аспекта: «Вахдат» (сознание) и «Ахадиат» (вечное сознание); таким же образом дух и материя, ночь и день, — все соответствует этим двум аспектам. Мудрец может видеть мужское и женское начало даже в минеральном и растительном царстве. Но высшее проявление мужского и женского начала, это — мужчина и женщина.
Будучи первым аспектом проявления, мужчина имеет в себе более духовного и стоит ближе к Богу. Будучи вторым аспектом, женщина тоньше и способнее к восприятию божественного знания. Естественное стремление мужчины — к Богу, а женщины — к миру. Эти их противоположные стремления создают равновесие. Поэтому мужчине нужна женщина, чтобы направлять его жизнь, а женщине нужен мужчина, как руководитель и защитник, причем оба они неполны друг без друга.
Мужчина предназначен главным образом для общественной жизни, которая выражается в занятиях делами национального, общественного и религиозного характера, тогда как женщина более способна устраивать домашнюю жизнь, создавать домашний комфорт.
Вопрос о том, должна ли женщина пользоваться полной свободой, может быть решен, если посмотреть на жизнь женщины на Востоке и Западе. Восточная женщина, совершенно лишенная свободы, наиболее соответствует своему назначено жены, хотя это невыгодно нации, ибо половина населения остается бездеятельной. Западная женщина, которая пользуется полной свободой, менее способна к домашней жизни. На Западе женятся далеко не все, и среди женатых далеко не все счастливы в своей семейной жизни. Но там женщина, принимая участие в общественной жизни, является помощницей мужчине и много содействует национальному развитию.
Думают, что женщина пользуется большим уважением со стороны мужчины на Западе, но на самом деле, это наблюдается больше на Востоке.
Почему же во всем мире мужчина пользуется большей свободой, чем женщина? Потому что у него больше силы и властности, а изящная хрупкость женщины нуждается в покровительстве, подобно глазу, который, будучи лучшим органом тела, тоже получил от природы защиту в виде века.
Мужественная женщина так же неестественна, как и женственный мужчина. И мужчина и женщина гораздо лучше, когда и в мыслях и словах, и в делах своих первый мужествен, а вторая — женственна. Женщина могла бы пользоваться всей свободою, какой она только желает, если бы сумела завоевать любовь и доверие мужчины при помощи грации и изящества, вместо того чтобы вступать с ним в борьбу за свои права. И мужчина может пользоваться полным расположением со стороны женщины, если только, он умеет любить и уважать ее, вместо того чтобы властвовать над нею при помощи насилия.
Почему девственница обоготворяется мужчиной? Потому, что она — образец наивысшего проявления; потому, что
добродетель женщины выше телесной и душевной красоты ее. Природа отдала ее под покровительство мужчины, и необходимо, чтобы мужчина предоставил ей свободу, а она оценила это, выбрав наилучшее применение для этой свободы.
Есть три вида девственниц. В общем смысле этого слова, девственна та, которая не знает и не ищет земных радостей. Девственна в сердце своем та, которая сосредоточивает всю любовь свою на возлюбленном. Девственна по духу та, которая в мужчине видит Бога. Только она может дать рождение младенцу одаренному божественными свойствами.
Женщина может стать адвокатом, доктором, инженером, но несравненно выше будет она, ставши хорошей женой и хорошей матерью.
Многобрачие и единобрачие — обычные человеческие состояния, существующие также у зверей и у птиц. Ничто не может препятствовать тем, кто родился со стремлением к одному из этих состояний.
Многобрачие естественно для мужчины и совершенно не свойственно женщине, ибо первый содействует росту проявления, тогда как последняя разрушает его.
Незаконное многобрачие хуже законного, ибо создает в мужчине притворство и лживость.
Истинное единобрачие есть идеал и совершенная форма человеческой любви.
Выгодные стороны затворничества женщин: поддержание женственности и грации, а также постоянство в любви и устойчивость в нравственных понятиях. Невыгодные стороны затворничества: недостаток общества и невозможность помогать мужчине во всех областях обществ.



Чаша саки

19 Авг Не замечай ошибки другого, даже самой большой, однако ни в коей мере не принимай в ней участия.

Вадан

Все, что было сделано и нельзя изменить, я отдаю судьбе; однако чувствую ответственность за все, что еще надо сделать.

Отблески мыслей

Сила, позволяющая человеку контролировать свои реакции, может показаться лицемерием для тех, которые еще не поняли значения овладения мастерством над своим "я".

Последние статьи

Теги

Архив