Борьба и смирение

Духовной цели человек добивается, следуя по двум различным дорогам, которые
друг другу противоположны: одна — дорога смирения, а другая — дорога борьбы.
Несомненно, на пути борьбы есть и смирение, а на пути смирения есть также и
борьба. Тем не менее у того, кто продвигается по стезе смирения, есть лишь
одна мысль — отказ от своей воли; у того, кто пускается на путь борьбы,
главная цель — сражение.
Символически эти два пути проиллюстрированы словами Христа:
«Возьмите меч свой и уберите его в ножны». Взять меч — значит сражаться, а
убрать его значит смириться. Необходимость этих двух путей настолько велика,
что нельзя одним из них пренебречь, выбрав другой. Люди часто думают, что
суфизм означает пацифизм, но он не служит «пассивностью», он одновременно
является и деятельностью и бездеятельностью. Он состоит в знании тайны жизни
человека на земле, в том, что необходимо для его характера, для его
состояния.
Когда мы размышляем над этими принципами, мы замечаем в жизни
то, что мы можем лишь с покорностью принять. Легко смириться с тем, что
человек не в силах изменить, но если у него есть силы для борьбы, смиряться
бывает трудно. Тот, кто в простых ситуациях легко отказывается от борьбы, не
находя в этом никакого труда, не знает смирения. Возьмем, например,
человека, чьи бедные родственники, испытывающие большую нужду, хотят части
его капитала, но несмотря на всю их нужду он не в состоянии отказать себе в
этой части. А потом в середине ночи грабители врываются в его дом, забирают
его сбережения, и на следующий день он смиренно принимает этот факт. В таком
смирении нет никакой благодетели. Смириться значит обладать силой держать
вопрос под своим контролем и при этом себе отказывать.
Великие души видели большую ценность в смирении и учили ей.
Христос говорил: если кто-либо хочет, чтобы вы последовали за ним какую-то
часть пути, вы должны его сопровождать на большее расстояние. Чему это нас
учит? Смирению. Могут подумать, что смирение непрактично, что этот корыстный
мир будет лишь вами пользоваться. Да, это так, но по сравнению с обретением,
потеря не столь значительна, однако только в том случае, если сердце
способно эту потерю перенести. Если человек недоволен тем, что было сделано,
тогда лучше себе не отказывать. Например, к вам в дом приходит знакомый и
просит ваш зонт, вы ему говорите: «Берите». Наступает день, когда вы сами
хотите выйти на улицу. Идет дождь, а вашего зонта нет. Вы начнете ворчать и
наговаривать на знакомого: «Какой дурак, как он смел у меня попросить
единственный мой зонтик!» В этом самоотказе нет ничего хорошего; он не
приносит плодов. Добродетель смирения проявится только тогда, когда вы
выйдете в дождь, чувствуя удовлетворение, что другой под дождем не промок.
Только тогда отречение в смирении становится благодетелью.
Тот, кто действительно все покорно принимает, этого не
показывает. Смирение — вещь не простая. Как много на свете людей, которые
пытаются научиться удивительным духовным предметам, в то время как чудом
является такая простая вещь как смиренное приятие. Есть много мелочей, в
которых мы смирения не замечаем, и тем не менее оно в них проявляется.
Окружающие нас люди могут попросить нас сделать то, что нам не нравиться;
ближние, возможно, скажут то, что мы бы не хотели принять безмолвно, на что
мы бы хотели ответить. Если мы не будем смиряться, то ежеминутно мы будем
испытывать возбуждение. Поэтому смирение не есть слабость, а большая сила.
Следуя дальше по этому пути, человек будет находить, что
способен смиряться с холодом и жарой, с благоприятной или же неблагоприятной
атмосферой какого-либо места; он видит, что во всем есть свое значение, свое
благо. Если у человека еще не сформировалась привычка со всем смиряться, то
хорошо было бы ему этим заняться, поскольку, всякий раз, когда он не смиряется с данным ему опытом, он упускает возможность.
В мире действуют две силы: индивидуальная сила и коллективная
сила. В суфийской терминологии первая называется кадр, а вторая кадха. Часто
индивидуальная сила не хочет смиряться, но если она не проявит покорность,
то будет разбита. Например, гражданина страны призывают в армию, а тот
заявляет, что в армию не пойдет. Несмотря на красоту его идеала, перед мощью
всей нации он беспомощен. Он должен проявлять покорность, когда возникает
конфликт между большей и меньшей силой; в данном случае смирение является
единственным решением.
Без сомнения, все надо понимать правильно. Читать проповедь по
смирению без понимания благо не принесет. Однажды один мюрид получил от
Муршида урок о принятии всего со смирением, и, думая об этом предмете,
недалекий мюрид шел по середине дороге, когда вдруг бешеный слон стал
приближаться ему на встречу. Поскольку он шел с мыслью о смирении, то он и
остался на середине дороге. Мудрый человек посоветовал ему отойти в сторону,
но тот его не послушал, поскольку принял появление слона с покорностью; и
так он шел, пока слон со всей силой не отбросил его. Мюрида привели к
Муршиду и тот спросил его, как случилось, что он так сильно пострадал. Он
ответил, что практиковал смирение. Муршид спросил его: «А кто-нибудь рядом
тебе не посоветовал отойти в сторону?» «Да, — ответил мюрид, — но я не
послушался». «Однако же, — сказал Муршид, — почему ты не проявил смирение к
воле того человека?» Часто прибегая к прекрасным принципам, человек приносит
себе большой вред. Тем не менее, было показано, что смирение является стезей
святых, поскольку оно развивает в человеке терпение. А что такое терпение? В
нем сокрыты все сокровища. Кроме терпения нет ничего более ценного, более
благостного.
Рассказывают историю об одном пророке, который был сильно болен.
Он страдал многие годы, и благодаря страданию его внутреннее око
прояснялось. Настолько велико было его страдание, что ближние от него стали
уставать, и, чтобы избавить их от необходимости видеть его язвы, он
отправился в лес искать пристанища у Бога. Поскольку зрение его было острым,
а уши сердца открыты, он услышал слова деревьев: «Я лекарство от твоей
болезни». Пророк спросил: «Пришло ли время моего излечения?» В ответ пришел
голос: «Нет». Тогда он сказал: «Зачем мне тогда тебя принимать?» В другой
раз нечто подобное произошло опять; он услышал: «Я лекарство от твоей
болезни», — и он спросил: «Пришло ли время моего излечения?» И ответ был:
«Да». Пророк молвил: «А зачем я тогда буду тебя принимать?»
Задумываясь над этим экстремальным идеалом, мы можем себя
спросить: разве это не практично, особенно в настоящее время, когда есть
столько много разных способов лечения, так много механических устройств?
Однако вдумчивый человек заметит, что очень многие люди разрушают свою
жизнь, переходя от одной системы лечения к другой, поскольку лишены терпения
и смирения, в которых заключается их абсолютное исцеление. Лекарство не
всегда является ответом на недомогание; часто терпение служит ответом.
Кажется, что человек становится все более и более нетерпеливым из-за того,
что жизнь его лишена глубины; практически не осталось мелочей, с которыми
надо было смиряться. И все же смиренное приятие лучше борьбы.
Когда мы направляем мистический свет на этот вопрос, мы видим,
что благодаря отказу от своей воли мы устанавливаем гармоническую связь с
Бесконечным. Как можем мы этому научиться? Можем ли мы этому научиться,
смиряясь с волей Божьей? Нет, это более сложный урок, которому надо будет
еще учиться. Прежде всего необходимо принимать со смирением все маленькие
трудности жизни. Что это означает? Это означает не вступать в борьбу, когда
что-то пересекает нашу дорогу. Если в этот момент человек будет в состоянии
себя контролировать, ему не надо будет развивать в себе дополнительные силы;
тогда само его присутствие будет исцелять. Такой человек в миру более ценен,
чем ветка розы, на которой может быть много шипов и один лишь бутон.


Вопрос:
Как можно обрести покой, когда жизнь наша часто бывает такой трудной?

Ответ:
Несомненно, жизнь для многих из нас тяжела, однако очень часто мы сами ее
усложняем. Когда мы не понимаем настоящую природу и характер жизни, мы сами
создаем себе трудности. Я могу с уверенностью сказать, что в жизни каждого
человека пять процентов его проблем привносятся обстоятельствами жизни, а
девяноста пять процентов трудностей создаются им самим.
Вы теперь спросите: «Если проблемы вызваны нами самими, откуда
же они приходят? Мы не хотим жизненной борьбы, мы не хотим конфликтов, мы
желаем лишь гармонии, мы хотим лишь мира. Тем не менее надо понять, что до
заключения мира должна быть война, и эту войну нужно вести с собой. Нашим
злейшим врагом является наше «я»: наши недостатки, наши слабости, наши
ограничения. А ум наш — такой предатель! Что он делает? Он скрывает наши
недостатки от наших глаз и показывает на других, видя в них причину всех
наших проблем! Поэтому он нас постоянно вводит в заблуждение, не давая нам
знать настоящего врага, и толкая в сторону других, говоря, что они наши
враги, с которыми надо вступать в бой.
Кроме того, мы должны настраивать себя на Бога. Чем выше мы
будем подниматься, тем выше будет наша точка зрения, и сколь высокой будет
точка зрения, столь же широкой будет горизонт нашего видения. Когда человек
в процессе своей эволюции поднимается все выше и выше, его точка зрения все
больше и больше расширяется, и таким образом во всех своих деяниях он
задевает Божественную ноту, ноту, которая приносит исцеление, утешение и мир
во все души.



Чаша саки

21 Ноя Волна является самим морем; когда же она поднимается в форме волны, она и оказывается волной; но если посмотреть на нее в целом, она есть само море.

Вадан

Если человек приходит к Божественному знанию через самопознание, то он уменьшает Бога до размеров своего маленького «я»; но если он приходит к самопознанию через познание Бога, то он становится огромным как Бог.

Отблески мыслей

Человек поступит мудро, если будет помнить, что люди, сталкиваясь с идеями, имеют свойство принижать их до своего уровня понимания, пропуская их через экран своих готовых мнений, и давать им интерпретации, соответствующие своей произвольной системе оценок.

Последние статьи

Теги

Архив